ilmu tasawwuf

Apabila telah jelas bagi kita, asal usul Ilmu Tasauf, pengertian serta maksud tujuan para pengamalnya, maka dapatlah kita menjawab persoalan di atas. Adakah Wahdatul Wujud itu Tasauf? Nyatalah dan teranglah bagi kita bahawa Wahdatul Wujud hanyalah sekadar perkara yang mencakupi "salah satu" hal-ahwal dari banyak lagi himpunan hal-awalnya dan apa yang berhubung dengan Hal Ehwal mereka serta tambah-tambahannya, sifat-sifat dan makam-makam. (Lihat tajuk Asal dan Kedudukan Ilmu Tasauf dan juga TASAUF DAN MATLAMATNYA)


Kita katakan begitu kerana bersandarkan kepada kata-kata Imam Ghazali;

"Ketahuilah bahawa Ilmu Aqli adalah tunggal dengan zatnya [bersendirian iaitu diasaskan atas akal semata-mata], daripadanya lahir ilmu yang tersusun yang dalamnya terdapat seluruh Hal Ehwal dua ilmu yang tunggal. Ilmu yang tersusun itu ialah ilmu ahli-ahli Tasauf dan jalan ehwal mereka. Mereka mempunyai ilmu yang khas dengan jalan yang terang yang terhimpun dari dua ilmu".


Ilmu mereka terdiri dari
Hal, Waktu, Samaa', Wujdan, Sheikh, Sakr, Sohwu, Isbat, Mahwu, Fakir, Fana, Wilayah, Irodah, Murid dan apa yang berhubung dengan Hal Ehwal mereka serta tambah-tambahannya, sifat-sifat dan makam-makam. (Al-Rislatulul lil Duniyyah oleh Imam Ghazali)


Dengan keterangan ini jelaslah bagi kita bahawa pengalaman keruhanian ahli-ahli Tasauf untuk sampai ke puncak perjalanan adalah berbagai-bagai dan beraneka jenis mengikut hal-ahwal atau maqam yang dilalui oleh mereka. Sebab itu tidaklah hairanlah apabila sufi-sufi ini bercakap atau mengutarakan rasa pengalaman keruhanian ini mereka akan mengeluarkan sesuatu ungkapan yang berbeza-beza mengikut hal-ahwal atau maqam mereka dengan berbeza-beza tempat tegaknya berdasarkan kadar limpahan makrifat yang dicapai.


Al-Arif Al-Rabbani Kamil Mukamil Wali Qutub Sheikh Abi Madyan r.a. pernah mengisyaratkan akan perbezaan pengucapan keruhanian ini yang menerbitkan pendekatan dan perkataan-perkataan yang berlainan dari pengucapan mereka berdasarkan kepada hal-ahwal atau maqam atau jalan/fahaman yang mereka lalui. Kita perhatikan kalam hikmah Wali Qutub ini

* Lidah orang Wara' itu menyeru akan kamu kepada meninggalkan kebinasaan dan;
* lidah orang yang mengerjakan ibadat menyeru akan kamu kepada berkekalan dan bersungguh-sungguh dalam khidmat
* lidah orang Mahabbah itu menyeru akan hancur(hilangkan keinginan nafsu dan dunia) dan mabuk lupakan dirinya dengan ingat akan MahbubNya dan,
* lidah orang Ariffin menyeru kepada fana, hapus, dan tetap dan siuman.


Daripada beberapa maqam/hal-ahwal di atas, pengucapan orang-orang Mahabbah dan orang-orang Ariffin yang seringkali menjuruskan kepada pengucapan Wahdatul Wujud.

Contoh terbaik lidah orang Mahabbah ialah Rabi’ah Al-Adawiyah. Rabi'ah telah membentuk satu cara yang luar biasa di dalam mencintai Allah. Dia menjadikan kecintaan pada Ilahi itu sebagai satu cara untuk membersihkan hati dan jiwa. Dia juga pernah mengutarakan butir-butir berhikmah yang merujuk kepada Wahdatul Wujud.


Rabi'atul-Adawiyyah berkata, "Orang yang cinta kepada Allah itu hilang dalam melihat Allah hingga kesedaran kepada yang lain lenyap darinya dan Dia tidak boleh membezakan mana sakit dan mana senang."

Rabi'atul-Adawiyyah pernah bermimpi bertemu dengan Nabi Muhammad S.A.W. Dan baginda bertanya kepadanya sama ada beliau pernah mengingatnya sebagai sahabat. Rabi'atul-Adawiyyah menjawab, "Siapa yang tidak kenal kepada tuan? Tetapi apakan dayaku. Cinta kepada Allah telah memenuhi seluruhku, hinggakan tidak ada ruang untuk cinta kepadamu atau benci kepada syaitan."


Orang berkata, "Rabi'atul-Adawiyyah, Tuhan mengurniakan ilmu dan kenabian kepada lelaki, dan tidak pernah kepada perempuan, tentu kamu tidak dapat mencapai pangkat kewalian yang tinggi itu (kerana perempuan). Oleh itu apakah faedahnya usaha kamu menuju ke taraf tersebut?"
Rabi'atul-Adawiyyah menjawab, "Apa yang kamu kata itu benar, tetapi cubalah ketakan kepadaku siapakah perempuannya yang telah mencapai taraf kehampiran dengan Allah dan lalu berkata, "Akulah Yang Haq". Di samping itu tidak ada orang "kasi" yang perempuan. Hanya didapati dalam kaum lelaki sahaja."


Namun oleh kerana beliau lebih banyak melahirkan kalam puncak kecintaannya pada Allah yang asyik ma'syuk, maka beliau lebih dikenali sebagai seorang Ahli Maqam Mahabbah yang mana hal-ahwalnya menjuruskan kepada rasa rindu dan asyik ma'syuk dengan Allah.


Rabi'atul-Adawiyyah selalu berdoa , "Tuhanku! Apa sahaja yang Engkau hendak kurnia kepadaku berkenaan dunia, berikanlah kepada musuhku dan apa sahaja kebaikan yang Engkau hendak kurnia kepadaku berkenaan akhirat, berikanlah kepada orang-orang yang berIman, kerana aku hanya hendakkan Engkau kerana Engkau. Biarlah aku tidak dapat Syurga atau Neraka. Aku hendak pandangan Engkau padaku sahaja."


Demikianlah beberapa contoh pungucapan ahli Maqam Mahabbah. Tidak banyak bezanya dengan pengucapan orang-orang Ariffin bila kita merujuk kepada puncak Makrifat. Pengucapan-pengucapan Arifbillah adalah pengucapan-pengucapan dari suara di balik tirai bathin mereka yang jernih dan hening dalam menerima pancaran cahaya-cahaya Makrifat dari Allah Taala. Mereka menyeru kepada Fana, Hapus, Ithbat dan Siuman bagi menjejaki hakikat Tauhid dan Ikhsan.


Limpahan cahaya makrifat mereka kadang-kadang membingungkan dan melemahkan akal. Mereka berbicara dengan istilah-istilah mereka sendiri yang mana istilah-istilah tersebut adalah sebagai bayangan atau "ISYARAT-ISYARAT" dengan kiasan-kiasan tertentu bagi menghakikatkan sesuatu yang di Musyahadahkan atau yang diambil dengan Mukasyafah mereka. Mereka berada dipuncak pendakian dan di perhentian terakhir perjalanan. Tidak hairanlah, pengucapan-pengucapan mereka adalah berdasarkan tempat tegak mereka; . sesuatu yang tinggi, sesuatu yang halus, sesuatu yang hasil dari zauk dan wujdan, sesuatu yang memaparkan urusan ghaibiyah(Imam Ghazali).


Maka lahirlah berbagai-bagai istilah yang digunakan bagi menunjukkan isyarat-isyarat tertentu di kalangan orang yang ahli dengannya. Sebab itulah bagi sesetengah orang-orang yang pintar, dalam memahami pengucapan Ahli-ahli Makrifat yang menyeru kepada fana ini, mereka tidak mengikat fahaman mereka kepada semata-mata istilah-istilah seperti Ittihad, Ittisal, Hulul, Wahdatul Wujud dsb sebagaimana yang dilabelkan. tetapi cuba untuk ditanggapi maksud dan tujuan akhirnya. Serta yang paling penting ialah memahami "di mana tempat tegaknya" pengucapan-pengucapan tersebut.


Telah ada kita sekelian beberapa huruf yang amat tinggi, belum lagi dijadikan kita dengan firmanNya KUN dan adalah kita Mut'aluq dengan segala hal kita, dan adalah yang demikian itu dalam kepala-kepala segala bukit, yakni kemuncak Aku Engkau di dalamnya dan Kami Engkau dan Engkau Ia dan sekelian pada Hu itu Ia jua; maka tanya olehmu akan orang yang Wasil.(Ibnu 'Arabi dari petikan kitab Manhalus Shofi)


Kita lihat bagaimana sulitnya kata-kata Ibnu Arabi ini untuk difahami isyaratnya. Dengan itu, ianya memerlukan kepada satu ilmu alat yang lain untuk mengupas isi-isi Isyarat yang dihantar ini. Salah satu darinya ialah Ilmu Martabat Tujuh atau disebut juga sebagai Ilmu Hakikat. Jika tidak, jangan haraplah kita akan dapat mengambil pengertian yang sebenarnya sebagaimana yang ingin dimaksudkan oleh Ibnu 'Arabi.


Dengan ini Ilmu Martabat Tujuh adalah juga sebahagian daripada Ilmu Tasauf. Dan bukanlah bererti, Tasauf itu adalah ilmu Martabat Tujuh. Ianya semata-mata sebagai satu ilmu yang menjadi alat untuk seseorang memahami tingkat-tingkat Musyahadah Ahli Tasauf. Jadi tanpa pengetahuan Ilmu Martabat Tujuh itu maka sukarlah bagi kita untuk memahami di manakah sesuatu kalimah itu disandarkan. Tidak tahu ilmu ini tidaklah menjadi satu kesalahan dalam tasauf, cuma tidaklah layak untuk kita memperkatakan apa-apa mengenai isyarat-isyarat yang berkaitan dengan Wahdatul Wujud ini.


Maka di sini timbul lagi satu keperluan dalam Ilmu Tasauf sebagaimana perlunya untuk difahami beberapa selok-belok jalan-jalan yang lain atau fahaman-fahaman lain. Bagi kita yang singkat akal ini dan banyak pula dengan sangkutan-sangkutan keduniaan, jalan yang paling selamat ialah "bersederhana". Hiasi zhohir kita dengan pakaian syarak sekadar termampu mungkin, dan salutkan pakaian mahmudah untuk jiwa kita. Selebihnya, yang lain-lain ia akan datang sendiri dengan Rahmat Tuhan.


Demikian juga halnya mengenai Wahdatul Wujud. Ianya adalah juga sebahagian daripada apa yang berhubung dengan Hal Ehwal mereka serta tambah-tambahannya, sifat-sifat dan makam-makam. Bukan Wahdatul Wujud itu adalah Tasauf, tetapi semata-mata satu istilah yang dilabelkan kepada para Sufi dan Arifbillah yang mengutarakan kata-kata yang mengajak manusia supaya meningkatkan pandangan mereka menjejaki hakikat Keesaan dalam Ketuhanan. Maka mereka yang mengucapkan kata-kata makrifat yang ingin menunjukkan kepada hakikat Keesaan dalam Ketuhanan dilabelkan/digelarkan sebagai penganut fahaman Wahdatul Wujud.


Golongan manusia Sufi cuba mengajak segolongan dan sebilangan kecil dari manusia kepada Allah.
Mereka berusaha dengan terus tanpa putusan, tanpa jemu dan bosan untuk mencabut pandangan
manusia yang ditumpul ke alam kebendaan supaya mengangkatkan pandangannya ke langit.
Mereka cuba menarik pandangan dan perhatian manusia kepada Allah melalui ayat-ayat yang sentiasa meliputi kehidupan mereka, melalui rahsia kejadian dan ciptaannya. Sesungguhnya Allah yang mengindah segala ciptaan-Nya.


Mereka berusaha ke arah itu melalui keindahan kuntum bunga yang sedang kembang mekar; melalui
tumbuh-tumbuhan yang mengarahkan wajahnya ke langit; melalui matahari yang memancarkan sinar
cahaya; melalui bulan yang indah mengambang di awan; melalui planet bintang dan peredarannya; dan melalui pada segala ciptaan-Nya yang sentiasa berlaku di alam semesta.


"Orang-orang Sufi mengkaji hakikat diri mereka dan alam semesta raya dan berusaha untuk mengenal Allah SWT. Mereka menerewang ke alam rohaniah. Mereka seterusnya mencapai kehampiran dengan Allah SWT sehingga mereka merasa "bersatu" dan "berpadu" dengan
Allah SWT. Inilah perasaan dan pandangan jiwa mereka, merasa terlalu hampir dengan Allah hingga terasa bersatu dengan Dia. Ini pula diperolehi daripada pengalaman kerohanian orang-orang Sufi."

Dan inilah juga falsafah dan budaya ilmu kerohanian yang sebahagian daripada mereka yang....MEMBAWA PENDEKATAN FAHAMAN WAHDATUL WUJUD!


Perlu dinyatakan, penganut ajaran Wahdatul Wujud mempunyai rumus yang banyak sekali. Dan
berbezalah pengutaraan mereka dengan sebab berbeza tempat tegak masing-masing. Oleh kerana fahaman Wahdatul Wujud ini pelik dan sukar diterima akal, mereka dilandaskan fahamnya atas perasaan zauq dan keterbukaan (kasyaf).


Dengan daripada itu apa yang hendak dirumuskan ialah apakah yang dimaksudkan
dengan "kesatuan secara mistik dengan Tuhan",
"perjalanan secara mistik menuju Allah",
"menyingkap hijab"
dan lain-lain lagi.

"Kesatuan" yang dimaksudkan ini mestilah difahamkan dari pengertian kiasan atau ibarat saja. Bagaimana ada kesatuan hakiki dalam pengalaman kerohanian apakala semua roh-roh khusus itu telahpun bersatu dalam Roh Semesta, yang mana adalah Allah itu sendiri?


Oleh itu apa yang dikatakan "Kesatuan" itu adalah hanya semata-mata keadaan menimbulkan "kesedaran" roh khusus itu tentang kesatuan yang telahpun sememangnya ada antara dirinya dengan Roh semesta itu, dan bukannya pergaulan atau pencantuman dua roh yang berlainan. Pencapaian terakhir bagi kita dan tujuan akhir segala usahanya bukannya menjadi satu dengan Tuhan, kerana ia telahpun "bersatu" tetapi adalah hanya menyedari maksud kesatuan itu. Saudara tolong faham baik-baik kenyataan ini!


Dua perkara penting diperolehi fahaman ini ialah :

1. Manusia tidak akan jadi TUHAN!

2. Ilmu kebatinan itu timbul langsung dari roh itu sendiri. Ilmu itu bukan diturunkan atau dibukakan
kepada roh itu dalam pengertian yang hakiki. Semua istilah seperti pancaran atau penyampaian ilmu itu mestilah difahami dari segi kiasan atau ibarat sahaja!


Tetapi bahasa kiasan ini boleh menimbulkan bahaya kerana orang akan menganggapnya sebagai benar dan bukan kiasan saja. Jika dianggap sebagai bukan kiasan, maka timbullah keduaan bukan kesatuan iaitu pemberi ilmu dan penerima ilmu, padahal ianya memberi kepada kefahaman Wahdatul-wujud!


Inilah sebahagian penjelasan mengenai Wahdatul Wujud iaitu semata-mata satu fahaman atau aliran dalam mendekati "kesedaran" diri sebenar atau Ruh kita dan hubungannya dengan Allah Taala. Sebahagian daripada mutiara-mutiara rahmat Allah atau himpunan maqam-maqam atau hal-ahwal yang mengisi dan menyempurnakan erti tasauf dan maksud bertasauf.


Jika saudara telah memahami kandungan perbincangan di atas, maka Fahaman Wahdatul Wujud yang banyak disandarkan kepada Sheikh Ibnu Arabi; pada satu pihak yang lain boleh pula kita katakan sebenarlah adalah salah satu daripada pendekatan atau disiplin-disiplin daripada pendekatan-pendekatan yang lain bagi menggantikan maksud hal-ahwal atau maqam-maqam yang terdapat dalam Ilmu Tasauf. Ada yang lebih suka gunakan istilah "thoriq" atau "jalan". Ada pula yang suka gunakan istilah kaedah, fahaman, metode, aliran dan beberapa istilah lain lagi. Maksud dan tujuannya tetap sama. Anda jangan terkeliru dengan perbezaan istilah ini. Ianya adalah semata-mata ingin menunjuk kepada berbeza-beza sudut tempat melihatnya.


Jalan-jalan/Metode-metode (Thoriq) untuk bertemu dengan Tuhan.Petikan dari buku "Kunci Memahami Ilmu Tasawwuf oleh Dr. Mustafa Zahri)

Untuk mencapai hakikat (Liqa Allah) bertemu dengan Tuhan kaum Shufi mengadakan kegiatan bathin, riadah/latihan dan mujadah/perjuangan kerohanian. Perjuangan seperti itu, dinamakan "suluk" dan yang mengerjakannya dinamakan "salik". Dan untuk " Liqa Allah" itulah menjadi perhatian utama para Shufi dan juga Al-Ghazali membawa pengikut-pengikutnya kepada "Liqa" bertemu dengan Tuhan. Firman Allah dalam Qur'an.


"Maka barang siapa yang ingin akan menemukan Allah, maka hendaklah ia mengerjakan amalan baik dan janganlah ia mempersekutukan siapapun dalam beribadat kepada Tuhan."

Ayat inilah menjadi pegangan mereka. Kearah mencapai tujuan itu, tokoh-tokoh sufi menempuh bermacam-macam "tarekat" (metode) yang dapat membawa mereka pada akhirnya bermakrifat dengan Tuhan.


Metode-metode itu antara lain: (Petikan dari buku "Kunci Memahami Ilmu Tasawwuf oleh Dr. Mustafa Zahri)
"Hulul"(Tuhan menjelma ke dalam Insan) seperti ajaran Al-Hallaj. Katanya : Keinsananku tenggelam ke dalam ketuhananmu, tetapi tidak percampuran, sebab ketuhanan-mu itu senantiasa mengusai akan keinsananku".

Al-Isyraq (Cahaya dari segala cahaya) seperti ajaran Abul Futuh Al-Suhrawardi. Beliau berkata, "Tujuan segala-galanya satu juga, yaitu menuntut Cahayanya kebenaran dari Cahaya segala cahaya yaitu Allah".


Ittihad (Tuhan dan Hamba berpadu menjadi satu) seperti ajaran Abu Yazid Al-Busthomi. Beliau berkata, "Kami telah melihat Engkau maka Engkaulah itu dan aku tidak ada di sana".

Ittisal (Hamba dapat menghubungkan diri dengan Tuhan) dan menenteng faham/ajaran "Hulul dari Al-Hallaj, menurut ajaran Al-Faraby.

Wahdatul-wujud (Yang ada hanya Satu) seperti ajaran Ibnul Arabi. Beliau berkata, "Al-Abidu wal Makbudu Wahidun" yang menyembah dan Yang disembah itu Satu.


Al-Ghazali berkesimpulan: Bahwa wujud Tuhan meliputi akan segala wujud. Tidak ada Wujud melainkan Allah dan perbuatan Allah, Allah dan perbuatannya adalah dua, bukan satu.
Alam ini adalah makhluk dan bukti adanya Khalik.

Itulah tadi metode-metode (Tarekat) yang lazim dipakai oleh Tokoh-tokoh Sufi/Tasauf dalam menempuh jalan yang dapat membawa mereka untuk beroleh kenyataan TuhanNya/ iaitu Tajalli. Dalam pada ini baiklah juga kita kemukaaan disini tentang metode-metode/tarekat tokoh-tokoh Filsafat dalam menempuh jalan kaerah mencapai kenyataan Tuhan seperti berikut:


Golongan Wajibul-wujud:
Pengalaman Haay bin Yakzhan (Ahli filsafat); Sebagai jalan untuk mencapai kenyataan Tuhan, ia berusaha untuk memutuskan diri dari alam Indrawi, serta bertekun merenung sedalamnya-dalamnya dengan jalan menutup (menyumbat) anggota-anggota inderanya atau melepaskan sifat-sifat kebendaannya untuk mengingat Tuhan semata-mata dengan menyerahkan diri kepada abstaksi yang sedalam-dalamnya. Maka berlalulah keadaan/latihan jiwa demikian sehari-hari padanya dania selalu mencari peleburan diri dan penyaksian terhadap Tuhan semata-mata, sehingga tercapailah keadaan demikian dan hanyutlah dirinya bersama peribadi-peribadi lainnya dan tidak ada yang tinggal lagi, kecuali Zat yang Maha Esa. Hak dan Wujud serta tetap pada wujudnya yang pada akhirnya terbukalah jalan untuk menyaksikan yang Wajbul-Wujud.


Pada tingkat keadaan itu Haay bin Yakshan beroleh kelazatan yang tidak pernah dilihat mata, tidak pernah didengar telinga dan tidak pernah terlintas dalam hati sanubari manusia. Menurut Hay bin Yakhsan adalah suatu keadaan yang tidak mungkin disifati atau dinyatakan dengan kata-kata.(Petikan dari buku "Kunci Memahami Ilmu Tasawwuf oleh Dr. Mustafa Zahri)

Riwayat dari Syeikh Al-Arif Ibni Al-Khair Al-Bashir bin Mahfuz katanya;


Adalah aku dan Abu Al-Sa'ud Al-Huraimi dan juga beberapa orang Sheikh dan lain-lalin hadir di sisi Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani. Maka berkata ia;

"Hendaklah tiap-tiap seorang di antara kamu meminta akan hajatnya supaya aku berikan kepadanya".

Kata Sheikh Abu Al-Sa'ud: "Kehendakku meninggalkan ikhtiar"
Kata Sheikh Faid: "Kehendakku supaya kuat mujahadah"
Kata Sheikh Umar Al-Bazar: "Kehendakku takut kepada Allah"
Kata Sheikh Hassan Al-Farsi: "Bagiku hal serta Allah, aku kehendak kelebihannya"
Kata Sheikh Jamil : "Kehendakku bertambah ilmu pengetahuan".
Kata Sheikh Ahmad Al-Syarsari: "Aku berkehendak agar aku tidak mati sebelum mencapai Maqam Qutub"
Kata Sheikh Abu Al-Barkah: "Kehendakku sentiasa kasihku akan Allah".


Ini menunjukkan antara kepelbagaian jalan-jalan pilihan yang ada. Berbeza-beza kehendak tersebut cuma kerana berbeza tempat tegaknya dan kerana berbeza-beza tajalliNya. Namun maksud dan tujuannya tetap satu; sebagaimana berbeza-beza ketulan ais mengikut bentuk bekas, namun ianya tetap air itu jua. Berbeza-beza cara mendekati dan berbeza-beza hal-ahwal serta maqam, namun ianya tetap merujuk kepada erti dan maksud bertasauf.


Demikianlah penjelasan sekadar termampu. Semoga mendapat sedikit gambaran mengenai UMUMNYA makna Tasauf dan khususnya makna Wahdatul Wujud, sebagaimana khususnya Ittihad, Ittisal, Hulul, Mahabbah, Fana dan sebagainya. Jika zhohir pengucapannya menunjukkan ia bersatu dengan Tuhan, atau menjelmanya Tuhan pada dirinya atau sebagainya, namun hakikat sebenarnya Yang Tuhan itu tetap Tuhan dan yang hamba itu tetap hamba.


Sukalah saya petik ungkapan seorang sahabat saya semasa memperjelaskan tentang hubungan antara Tasauf dan Wahdatul Wujud ini sebagaimana berikut;

Saudara, untuk memahami apa yang dikatakan Wahdatul Wujud! Ianya bukanlah subjek di dalam bentuk silibus mata pelajaran untuk atau boleh diajar, belajar dan dipelajari!


Ini kena ingat! Selalu kena ingat dengan teliti. Wahdatul Wujud adalah satu "anugerah" Allah berkenaan ilmu dan rahsia-Nya, yang dilemparkan kepada makhlukNya yang benar-benar diredhoi dan terpilih.

Bukan dibuat-buat dan bukan direka-reka dan bukan ditokok tambah! Ini bukan ilmu buatan manusia!


Sendiri mahu ingat!

Akhirnya eloklah ditutup bicara ini dengan nasihat Hadhrat Mansur Al-Hallaj, kepada khadam dan anak lelakinya:

"Jangan tunduk kepada hawa nafsumu, jika kamu tunduk kepadanya ia akan mempengaruhi kamu supaya membuat dosa dan maksiat. Dan dunia ini mencari hidup berakhlak, tetapi kamu carilah hidup Ketuhanan, itu lebih baik. Walaupun sedikit kamu mendapat hidup Ketuhanan itu, maka ianya adalah lebih baik dari semua amalan yang dilakukan oleh manusia dan Malaikat dan ingat! Selagi seseorang itu di dalam kesedaran pancainderanya jangan sekali-kali menyebut (Ana Al-Haq) "Aku Yang Benar" atau akulah Tuhan, sama ada lisan maupun di dalam hati. Kerana selagi ia manusia, ia bukanlah Tuhan. Jika ia menyebut perkataan itu, maka ia adalah palsu dan bid'ah."